El Papa Francisco redefinió el papado de manera profunda. Como líder de la Iglesia Católica, trabajó para hacerla más inclusiva con las mujeres y la comunidad LGBTQ+. Como el primer pontífice latinoamericano, se convirtió en la voz del Sur Global. Y al tomar su nombre —y su inspiración— de San Francisco de Asís, se posicionó como defensor de los pobres y marginados.
Uno de los aspectos más sorprendentes —y a menudo pasados por alto— de los 12 años de papado de Francisco fue su surgimiento como un visionario económico incisivo. En un mundo donde la economía está dominada por modelos, mercados y métricas, Francisco insistió en un estándar diferente: el moral.
A lo largo de su papado, Francisco desafió constantemente los supuestos de la ortodoxia económica imperante hoy en día. En su exhortación de 2013, Evangelii Gaudium («La alegría del Evangelio»), lanzó una dura crítica a lo que llamó «una economía de exclusión y desigualdad», un sistema que, en sus propias palabras, «mata».
Sin embargo, a diferencia de muchos críticos del capitalismo, Francisco no exigió su rechazo rotundo. Adoptó un enfoque más pragmático, instando a los pensadores económicos a plantearse preguntas más profundas y fundamentales: ¿Qué tipo de mercados queremos? ¿Quién debería gobernarlos y con qué fin? Su llamado fue repensar no solo nuestras políticas económicas, sino también las prioridades que las configuran.
En su encíclica de 2015, Laudato Si’ («Alabado seas»), Francisco fue más allá, integrando las críticas ecológicas y económicas en una visión moral unificada. Argumentó que la degradación climática no es simplemente una «externalidad negativa» que debe gestionarse; es el resultado inevitable de una economía que mercantiliza la naturaleza y margina a los pobres. Desde esta perspectiva, la economía y la ecología no son campos académicos separados, sino ámbitos entrelazados de responsabilidad moral. «La tierra misma», escribió, «se encuentra entre los más abandonados y maltratados de nuestros pobres».
En la cumbre de Economía de Francisco de 2020, Francisco reunió a jóvenes economistas y emprendedores para imaginar una nueva economía basada en la solidaridad, la justicia y la gestión ecológica. Su mensaje fue inequívoco: ya no basta con remendar el viejo sistema; se necesita una refundación moral.
Las perspectivas de Francisco contrastaban marcadamente con los supuestos neoclásicos que durante mucho tiempo han dominado la formulación de políticas económicas. La economía neoclásica considera a los individuos como maximizadores aislados de la utilidad, a los mercados como autocorrectores en gran medida y al crecimiento como un bien puro. La pobreza, la desigualdad y el daño ambiental se consideran, si acaso, problemas técnicos marginales de un sistema por lo demás eficiente.
Francisco reconoció una amenaza más profunda: la economía había dejado de ser una herramienta para promover la prosperidad humana y se había convertido en una ideología que corroe la solidaridad y fomenta la indiferencia. En términos teológicos, lo que diagnosticó no fue mera ineficiencia o desequilibrio, sino pecado: pecado estructural, arraigado en los sistemas que damos por sentados.
La crítica de Francisco es impactante precisamente porque proviene de fuera del sacerdocio tecnocrático de la economía académica. Si bien no propuso tasas impositivas marginales ni mecanismos de fijación de precios del carbono, sí devolvió la economía a sus fundamentos en la filosofía moral y se situó dentro de una tradición humanista profundamente arraigada en la historia del pensamiento económico. Esta tradición está ejemplificada por economistas ganadores del Premio Nobel como Joseph Stiglitz, quien expuso cómo las asimetrías de la información distorsionan la «eficiencia» del mercado, y Amartya Sen, quien argumentó que el desarrollo debería centrarse en la expansión de las capacidades humanas en lugar del PIB. También incluye a Dani Rodrik, quien abogó por la reincorporación de los mercados a la gobernanza democrática, y a Thomas Piketty, quien expuso la dinámica estructural de la concentración de la riqueza.
Incluso Adam Smith, considerado el padre del libre mercado, habría encontrado ecos de su pensamiento en el proyecto de Francisco. En su libro de 1759, «La teoría de los sentimientos morales», Smith advirtió que la vida económica debe basarse en la compasión, la justicia y las normas de confianza cívica.
La búsqueda de una economía moral también inspira el trabajo de académicos como el economista Samuel Bowles, quien argumenta que incentivos e instituciones bien diseñados pueden fomentar el comportamiento prosocial. Pero mientras Bowles ve la economía como un sistema de comportamiento que debe rediseñarse, Francisco la veía como un sistema moral que necesita redención.
A diferencia de los economistas neoclásicos, Francisco no se preocupaba solo por fomentar la cooperación social; le preocupaba la formación de las almas. Para él, lo que estaba en juego no era el éxito de los mercados, sino la supervivencia de la dignidad, la solidaridad y la creación misma. Esto no era moralismo por sí mismo; era un recordatorio de que la vida económica siempre implica decisiones morales, las reconozcamos o no.
Todo presupuesto, política fiscal y régimen comercial refleja un conjunto de valores. Francisco se negó a permitir que esos valores permanecieran ocultos. Algunos economistas se irritan ante esta intrusión, insistiendo en que la fortaleza de la economía reside en su neutralidad de valores y su capacidad para proporcionar una base racional, en lugar de sentimental, para decisiones difíciles. Pero esa postura en sí misma refleja la decisión de proteger el statu quo en lugar de cuestionarlo. La intervención de Francisco reveló que la pretensión de neutralidad es, de hecho, una forma de abdicación moral.
En un momento en que los modelos neoclásicos tienen cada vez más dificultades para explicar o contener las crisis que enfrenta la humanidad —la desigualdad rampante, el colapso climático, la inestabilidad política y el auge del populismo—, el mensaje de Francisco resulta especialmente urgente. Aborda directamente los males espirituales que se encuentran en el corazón de nuestras economías en crisis. Si bien no presentó un modelo alternativo en hojas de cálculo ni tablas de regresión (el tipo de lenguaje económico que a menudo aliena a la gente común), ofreció algo más intuitivo: la capacidad de imaginación moral.
Lo más importante es que Francisco no era enemigo de la economía. Era su custodio, recordando a sus practicantes su vocación olvidada: servir al bien común. Los economistas harían bien en prestar atención a su mensaje. Si una institución bimilenaria como la Iglesia Católica puede cambiar, también puede hacerlo un consenso económico que ha prevalecido durante solo unas décadas.
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