Tengo un sobrino de ocho meses. Desde que ha nacido, cada que lo alzo en brazos me pregunto en qué momento se reconocerá a sí mismo en el espejo como ser individual: es fascinante verlo descubrir movimientos de los dedos o comenzar a reconocer personas. Ahora bien, si lo utilizo como metáfora del país, puedo preguntarme lo mismo, ¿cuándo Bolivia se ha reconocido a sí misma como un yo identitario?
Por supuesto que un país no es un bebé o una persona individual, por lo tanto, el conflicto identitario pasa en primer lugar por un problema de unificación. Más allá de la mera designación de nacionalidad en nuestros documentos, ¿existe una bolivianidad que una, por ejemplo, a una mujer que se dedica a vender fruta en el mercado Rodríguez y a Samuel Doria Medina? Fausto Reynaga diría que no, que ambas personas pertenecen a dos bolivias distintas y en gran medida comparto esa apreciación.
Desde el siglo XIX, el Estado republicano se unificó no desde una identidad afirmativa, sino desde una negación: la del indio. Esa minoría blanca se basó en un darwinismo social para construir un Estado racista y se valió del concepto de “mestizo” para intentar unirnos en una misma identidad. Este mestizaje nunca fue entendido como una mezcla homogénea y pacífica de culturas y racialidades, sino que formó parte de esta negación de lo indio: fue una política de blanqueamiento que vino acompañada de un movimiento intelectual y educativo. Al punto que hasta el siglo XXI tenemos pensadores que siguen discutiendo el mestizaje poniéndole otros nombres (ch’ixi, diría Silvia Rivera; bastardo, diría María Galindo) y aún negando su dimensión negacionista (valga la paradoja).
La idea de plurinacionalidad ha buscado deconstruir todo esto. Desde la CPE se buscó afirmar (ya no negar) las identidades plurales e indígenas presentes en nuestro territorio. Si bien esto marca un cambio de mirada innegable, uno de sus problemas es que se basó en una identidad indígena que sigue siendo vista solamente como originaria, rural, romantizada y alejada de la modernidad. Cuando en la realidad, muchos descendientes aymaras millennials están mucho más interesados en tener el último iPhone que en aprender a cultivar papa. ¿Será posible encontrar una identidad que unifique ambas cosas? ¿Que nos permita habitar la máxima modernidad del mundo sin dejar nuestra indianidad originaria?
Si bien la República ha visto en el indio a un otro que debía ser negado, silenciado y corregido (cuántas veces durante nuestra crianza, alguien nos ha dicho “no seas tan indio”), lo cierto es que, para muchos en el país, ese gran otro sigue siendo el indio. Y el problema no está en las personas blancas que lo ven así, sino en la ingente cantidad de personas con ascendencia quechua, guaraní u otra, que aspiran a la blanquitud como identidad y ven a un otro en su propia indianidad. Por más que el indianismo, como movimiento político e intelectual, haya tratado de ver en el indio a una identidad nacional (moderna e intelectual), el grueso de la población boliviana lo sigue entendiendo como atraso, se sigue pensando que un indio, al educarse, deja de ser indio.
Para René Zavaleta, la unificación nacional boliviana solo sería posible cuando esa mayoría india entre como sujeto político. Estamos en un momento histórico donde ya ha sucedido eso, ahora es momento de pensar nuestra identidad nacional. No sé si la idea de plurinacionalidad como sujeto nacional ha fracasado o no. Sí sé que haberlo construido desde una visión indigenista ha causado que descendientes indios millennials o gen Z no se identifiquen con el purismo indigenista de la propuesta. El Estado Plurinacional ha sido un paso necesario del que no debemos retroceder ni un milímetro (por más que se elimine el feriado del 22 de enero), pero capaz debemos verlo más como una idea en transición y perfectible, que como asunto resuelto.
*Es escritor y educador
